Счастье на санкиртане (Виджай д.)

Распространение книг – полностью трансцендентная деятельность, просто самадхи! Вот что Шрила Прабхупада сказал о распространении книг: «Мы держим Кришну в руках, мы говорим о Кришне, мы думаем о Кришне и мы даем Кришну другим людям» (цитата со слов Виджая даса).

К тому же распространение книг – это еще и прекрасная возможность развить в себе такие качества преданного, как терпимость, сострадание, дружелюбие, смирение и т.д. Прабхупада однажды написал двум своим санньяси: «Без терпения и смирения вы не сможете продолжать проповедь».

Если не все люди принимают нас на санкиртане – это тоже может быть полезным. Помню, я как-то читал о качествах святого Франциска Ассизского. Однажды он сказал одному из своих учеников: «Счастье – это когда мы приходим в наш монастырь, но нас не пускают внутрь и велят убираться, а затем швыряют нам наши вещи, пока мы стоим на морозе в снегу. Но при этом мы не впадаем в гнев, мы желаем своим обидчикам только блага. Вот, что такое счастье».

Конечно, есть более высокие уровни счастья, доступные чистым преданным, однако такой уровень, такая терпимость – эта планка, к которой нам вполне можно стремиться. Когда мы получаем отказ за отказом, но мы все равно подходим к людям, сохраняя энтузиазм, решимость, сострадание, делаем это дружелюбно и без болезненной привязанности – это приносит нам счастье от распространения книг. Ведь это значит, что мы успешно сдали экзамен на непривязанность к результатам.

Прабхупада сказал: «Привязанность к результату и половое влечение – это две оскверняющие эмоции, которые находятся очень глубоко в сердце».

Конечно, распространение книг – это возможность встретиться лицом к лицу с оскверняющей нас привязанностью. Но в результате наше сердце изменится, и перемены эти будут к лучшему. Это поможет нам очиститься, и когда мы примем эти перемены как милость Кришны, убедившись, что Он является нашим вечным доброжелателем, то мы сможем делать невероятные вещи!

И в этой связи я хотел бы вспомнить небольшую историю о Чингизхане, который правил огромной Монгольской империей. Следующий случай из его биографии является важным уроком для всех нас.

Как-то рано утром Чингизхан с несколькими попутчиками снарядил лошадей, чтобы поохотиться. С ним был его любимый сокол. Несмотря на то, что обычно на охоте Чингизхану везло, в этот день он не встретил никакой дичи. Даже сокол не смог найти подходящей мишени. Вечером великий император был так разочарован, что отправил своих спутников обратно в лагерь, потому что не желал, чтобы они видели его в такой неловкой ситуации. Он углубился в лес. Царь испытывал сильную жажду. На протяжении долгой безуспешной охоты Чингизхан выпил лишь немного воды, которая была у него во фляжке. Теперь он надеялся найти реку. Но не успел он зайти в лес, как наткнулся на огромный валун, из которого сочилась вода. Измученный жаждой, он достал серебряную чашу, которую всегда носил с собой и поднес под струйку воды. Когда он уже был готов выпить ее, сокол, круживший над ним, внезапно спикировал, выбил кружку из его рук и расплескал всю воду. Чингизхан рассердился. Он накричал на сокола и повернулся, чтобы наполнить свою чашу снова. Но каждый раз, когда он уже готовился выпить воды, сокол снова опрокидывал его чашу. Разозлившись на сокола, он убил его.

Когда же Чингизхан снова обратил внимание на камень, то увидел, что вода больше не течет. В гневе император взял свою чашу и, взобравшись на камень, нашел источник, из которого текла вода. Как же он удивился, увидев, что источник просто кишел ядовитыми змеями! Если бы Чингизхан выпил зараженную воду, он тотчас бы умер. Сокол на деле доказал, что был его доброжелателем, и спас ему жизнь. Поняв это, Чингизхан заплакал. Он вернулся к камню и отыскал тело сокола. Подняв его к своей груди, он поцеловал его и принес в лагерь. Позже он приказал ювелирам отлить из чистого золота статуэтку сокола с раскрытыми крыльями. На одном крыле Чингизхан выгравировал надпись: «Что бы ни совершалось в гневе, ведет только к разрушению». А на другом: «Друг всегда желает нам добра, даже когда мы не понимаем, что он действует в наших интересах».

Очень важно всегда помнить эти два высказывания. Всякий раз, встречаясь с трудностями на своем жизненном пути, мы стремимся обвинить во всем Господа и окружающих и впадаем в уныние. Иногда родители наказывают детей. И делают они это, только чтобы исправить их, потому что родители желают своим детям только добра. Но дети не понимают, что были наказаны для своего же блага. Мы тоже дети, дети Господа, которые не понимают Его доброжелательного отношения. Когда Бали Махараджа лишился всего, и его связали путами Варуны, он понимал, что Господь хочет ему лишь блага и произнес этот прекрасный стих («Шримад-Бхагаватам», 8.22.4):

пумсам шлагхйатамам манйе        дандам архаттамарпитам
йам на мата пита бхрата                сухридаш чадишанти хи

Бывает, что отец, мать, брат или друг, желая зависящему от них человеку добра, наказывают его, однако они никогда не поступают с ним так, как это сделал Ты. Но поскольку Ты – Господь, достойный всеобщего поклонения, я считаю ниспосланное Тобой наказание проявлением высшей справедливости.

Преданный хорошо знает, что любое наказание, посланное ему Верховной Личностью Бога, есть не что иное, как милость Господа: с его помощью Господь помогает преданному исправиться и выйти на верный путь. Стало быть, наказание, полученное от Верховной Личности Бога, несравнимо ценнее любых похвал и наград, которые можно получить в этом мире от отца, матери, брата или друга.

Ваш слуга, Виджай дас

Источник: www.iskconbookdistribution.com

Добавить комментарий

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.